Av : Dr. Jurgen Buhler, ICEJ President 

Jag kommer aldrig att glömma ett besök som jag gjorde för flera år sedan med en grupp kyrkliga ledare till Whenchou, en stad med tio miljoner människor i Kina. Dessa pastorer representerade ungefär en miljon troende, fick jag veta. Vilket privilegium det var, särskilt när de sa att jag var den första personen som kom till dem från Israel. Jag började förklara varför Israel är viktigt för oss och fick snabbt reda på att detta inte var något nytt för dem. Efter gudstjänsten frågade jag ledaren: "Vem lärde dig om Israel?" Jag minns fortfarande den förbryllade blicken i hans ansikte. ”Det står i Bibeln”, svarade han.

Detta väcker frågan: Vad hände i kyrkan, som gjorde att den kom så långt bort från denna enkla sanning till att bli den primära kraften för antisemitism under de senaste 1500 åren. Hatiskt predikande av förakt mot judarna, pogromer, tvingade omvändelser, inkvisitioner och slutligen förintelsen - allt gjorde kristendomen till judarnas ärkefiende, ännu mer än islam.

Paulus lära om Israel

Det blir ännu mer häpnadsväckande när man betraktar aposteln Paulus, som inte kunde ha varit tydligare i sin undervisning om Israel "De är ju israeliterna, som har fått söners rätt, härligheten, förbunden, lagen, gudstjänsten och löftena, de har fäderna, och från dem kommer Kristus som människa, han som är över allting, gud, välsignad i evighet, amen. (Romarbrevet 9:4-5)

Paulus insåg att även om de flesta judar inte hade accepterat Yeshua som sin Messias, förblir de ändå ”älskade för fädernas skull” (Romarbrevet 11:29). Paulus såg deras avvisande av Jesus som ett tillfälligt tillstånd som de hebreiska profeterna förutsade (till exempel Jesaja 6); ändå trodde han också till slut att tiden skulle komma när "... hela Israel kommer att räddas, ..." (Romarna 11:26). Han uppmanade således icke-judiska troende att inte vara arroganta mot judarna (Romarbrevet 11:18) och att överväga sitt eget ursprung: ”... kom ihåg att ni vid den tiden var utan Kristus, utanför medborgarskapet i israel, utan del i förbundet och deras löfte, utan hopp och utan Gud när ni levde i världen (Efesierbrevet 2:12). Men nu av nåd har de kommit nära och har del i Guds löften.

Sprickan utvecklas

Svaret på varför och var kyrkan skilde sig från Israel är komplex och kan inte täckas fullständigt bara i denna korta artikel. Delvis kan vi skylla den romerska politiken för det, men ännu viktigare bör vi hålla kyrkan själv ansvarig för de beslut som dess ledare tog i råd och synoder i början av århundradena efter Kristus. Redan före de första ekumeniska råden började kyrkan glida bort från Israel och dess hebreiska, bibliska rötter. Efter det första kyrkomötet som registrerades i Apostlagärningarna, kapitel 15, började saker och ting förändras. Först förändrades kyrkans demografi stadigt. Det som började i Jerusalem som en 100% judisk kyrka, blev inom några hundra år en kyrka med hedningar som majoritet. Jerusalem förblev det andliga centrumet för tron, men de romerska kriget förändrade dramatiskt kyrkans anslutning till Jerusalem och Israel. År 70 e.Kr. förstörde Titus templet, och några årtionden senare utvisade Hadrian nästan alla judar från Jerusalem och Israels land. Den tidiga kyrkans unika andliga koppling till landet och det judiska folket försvagades avsevärt. Ytterligare ett slag kom 136 e.Kr. när Marcus blev den första icke-judiska biskopen i Jerusalem. Under tiden började det andliga tyngdpunkten gradvis röra sig mot Rom och Konstantinopel.

Nicea och judarna

Det sista slaget ägde dock rum 325 e.Kr. i Nicea, en stad vars ruiner fortfarande finns i Iznik, i nordvästra Turkiet. Detta blev platsen för förmodligen det mest effektfulla mötet i kyrkans historia. Nicea-mötet var betydelsefullt av många anledningar. Det var det första rådet som ägde rum när de kristna inte längre var en förföljd minoritet. Snarare hade Konstantin anammat kristendomen som den officiella religionen för hela imperiet. Och det var kejsaren och inte prästerskapet som sammankallade detta råd för att befästa kyrkan som en enhetlig styrka inom hans rike. Huvudfokus för Nicea-mötet var Jesu natur som både mänsklig och gudomlig. Vid denna tidpunkt var den tidiga kyrkan full av kontroverser. Efter långa och heta diskussioner nådde de äntligen enighet om ”Jesusfrågan”. För de flesta deltagare var frågor relaterade till ”judiska” frågor av sekundär betydelse.

Ändå började den, i stort sett icke-judiska kyrkan, i Nicea och fortsatte med de råd och synoder som följde. Den skilde sig från sitt judiska ursprung. Denna förändring skedde inom tre huvudområden: För det första en förändring av kalendern och religiösa helgdagar; för det andra en förändring i kyrkans inställning till judarna; och för det tredje strikta regler mot kristna som samarbetar med judar.

En förändring när det gäller heliga dagar

Fram till Nicea-rådet 325 e.Kr. var kyrkorna oense om hur man firar påsk (påsk), och söndagen ansågs aldrig vara en helig dag. Kyrkan i Rom och andra västerländska regioner bestämde sig för att binda efterlevnaden av påsk till de bibliska berättelserna om att Kristus återuppstod den första dagen i veckan och följde den julianska kalendern snarare än den hebreiska. Alla kopplingar till den bibliska högtiden Pesach (den judiska påsken) ignorerades. Kyrkorna i öst behöll dock traditionen att koppla passionveckan till Pesach (den judiska påsken), vilket höll dem mer i linje med Gamla testamentet och traditionerna hos Jesus och hans lärjungar. Men i Nicea krävde Konstantin en enhetlig kristen kalender för sitt imperium. I ett synodalbrev till alla kyrkor skrev rådet: ”Vi förkunnar dig goda nyheter! ... Från och med nu firar vi inte längre påsk enligt judarnas tradition! ”

Och kejsaren själv skrev till kyrkorna i öst: ”Det förklarades vara särskilt ovärdigt för, den heligaste av alla festivaler (påsk), att följa judarnas sed som hade smutsat sina händer med de mest rädda för brott. och vars sinnen var förblindade. ”

Konstantin var känd för sin fientlighet gentemot judarna och fortsatte: ”Vi borde därför inte ha något gemensamt med judarna ... [utan] att skilja oss från judarnas avskyvärda sällskap, för det är verkligen skamligt för oss att hör dem skryta över att vi utan deras ledning inte kunde hålla denna fest.”

Samtidigt ”tillade han” är det vår plikt att inte ha något gemensamt med vår Herres mördare. ”

Hans resonemang var dubbelt: För det första, eftersom judarna var ansvariga för Jesu död, måste de också ha fel i sina traditioner; och för det andra, de flesta kristna vid den tiden följde helt enkelt inte den judiska kalendern. Således var det ett beslut baserat på ett demokratiskt samförstånd, vilket saknade teologisk grund. Konstantins radikala tillvägagångssätt ignorerade helt de många parallellerna under Jesus Kristus sista dagar till den bibliska påskfesten (Pesach). Jesus instruerade sina lärjungar att förbereda en påskmåltid (Luk 22: 7-8) och förklarade ”Hur har jag inte längtat att få äta denna påskmåltid med er innan mitt lidande börjar" (Luk 22:15). Han gjorde det på samma sätt som judar gör fram till idag: Jesus tog koppen efter måltiden och välsignade den. (1 Korinthierna 11:25). Till denna dag anser judar att denna tredje kopp är ”den messianska förlossningens kopp”. Sedan efter 'Hallel', den traditionella läsningen av Psalm 115-118, gick han till Oljeberget (Matteus 26:30). Paulus förklarar också att Jesus är vårt påsklamm (1 Kor 5: 7). Men allt detta ignorerades.

På samma sätt inrättades en ny helgdag - söndag. Fram till dess var inte söndagen en helgdag, förutom för några kristna som bad och läste skriftläsningar på söndag morgon innan de gick till jobbet, eftersom Herren uppstod den första dagen i veckan. Men Konstantins mål var att skilja kyrkan helt från alla judiska seder. För att hindra kristna från att hålla sabbat uppfann han den nya heliga söndagsdagen. Ett antal kristna kämpade för att komma överens. Men uppföljningssynoden i Laodicea löste saken. Kristna som fortfarande höll den judiska sabbaten skulle i grunden uteslutas.

En förändrad attityd

Paulus kärlek till sitt folk var enorm. Han erbjöd, om möjligt, att bli fördömd och skild ifrån Kristus för att rädda några av sina judiska bröder (Romarbrevet 9: 3). Men dessa senare kyrkliga möten saknade helt apostlarnas passionerade kärlek till det judiska folket. Allt judiskt var ovälkommen, inklusive judarna själva. Istället för att Paulus evangelium var "till judarna först", var den nya inställningen att göra det så svårt som möjligt för judar att gå med i kyrkan. Endast om de ”uttalade tro enligt den nikeanska läran”, kunde de bli medlemmar. Judar som höll sabbat nekades dop. I Nicea bad biskoparna också judiska konvertiter att ge upp sina judiska namn och anta kristna. Detta ignorerade fullständigt det faktum att apostlarna alla hade judiska namn och att Maria kallade Jesus med namnet Yeshua, hebreiska för ”frälsare”, snarare än den grekiska parallellen Isesos. Och hans mor var inte riktigt 'Maria' utan det judiska namnet Miriyam.

För apostlarna i Nya testamentet bestod världen av 'Israels hus' och av hedningar. Endast genom Guds nåd kunde hedningar ympas in i det naturliga olivträdet i Guds förbundsfolk Israel. Paulus betraktade sitt judiska arv som ett privilegium (Romarna 3: 1; Galaterna 2:15) - men inte ett privilegium som skulle rädda honom. Men för den nikeanska kyrkan vändes denna bibliska världsbild. Paulus fråga, "vilken fördel har juden" besvarades inte längre "mycket på alla sätt", utan tvärtom, bara med ondskefullt hat. Istället för att judar var "älskade för fädernas skull" (Romarbrevet 11:28) var de nu "Kristi mördare". I olika rådsregister inkluderade listan över de fördömda ”kättare, hedningar och judar”. I den gentiliska kyrkans ögon var de alla desamma. I Paulus värld var det icke-judar som var utan Gud och utan hopp (Efesierna 2:12), men nu gällde detta det judiska folket - en lära som stred mot det som lärs ut i Nya testamentet.

 Regler för engagemang

Allt detta ledde till strikta lagar som förbjöd positivt engagemang med judar. Nicea och efterföljande kyrkomöten lärde att kristna inte skulle ha något att göra med judar. Ledare som besökte och bad i synagogor skulle avlägsnas från sitt ämbete och vanliga kristna som gjorde det borde ”avskedas”. Synoden i Laodicea förbjöd deltagande i deras högtider, och kristna fick inte heller ta sitt osyrade bröd under påsken. Du kunde inte ens tillåta en judisk läkare att behandla din sjukdom, bestämde en synod. Att fira judiska högtider och hålla sabbat, enligt biskoparna, var som att "spotta Kristus".

 Niceas inverkan på kyrkans historia

Alla dessa nya tillvägagångssätt skapade inte bara en klyfta mellan kyrkan och judarna, utan den satte också kyrkan på en väg som så småningom ledde till grymheterna i korstågen, där dödandet av judar ansågs vara behagligt för Gud. Det banade senare vägen till inkvisitionen och så småningom Förintelsen, när Hitler kunde citera den tyska reformatorn Luther för att rättfärdiga sitt hat mot judarna. Vad som var ännu mer tragiskt med Nicea är att det bara var kyrkans andra gemensamma möte. Medan den judiska kyrkan i Apostlagärningarna 15 gick bortom sina traditioner och känslor för att välkomna och omfamna icke-judiska troende, förkastade hedningskyrkan i Nicea skamlöst judarna från allt kyrkoliv och genererade hat mot dem i kommande generationer. Bara ett fåtal kristna rörelser - som Waldense-väckarna i Italien och puritanerna i England - vågade någonsin utmana denna fientliga inställning till judarna.

 Ett modernt mirakel

Med Israels nationers återfödelse och framväxten av en ny ström av kristendom som kallas Evangelicalism har vi äntligen börjat bevittna en förändring i förhållandet mellan kyrkan och Israel sedan andra hälften av det senaste århundradet. Medan de historiska kyrkorna fortfarande kämpar med sina antisemitiska attityder har mycket förändrats på grund av den ständigt växande evangeliska rörelsen. Klyftan mellan judar och kristna verkar läka kanske snabbare än många förväntade sig. Efter en så hemsk historia mellan oss är det inget mindre än ett mirakel att höra Israels premiärminister omnämna evangeliska kristna som ”Israels bästa vänner”. Många judiska organisationer har idag en avdelning för "kristna vänner", inklusive de tidigare otänkbara kristna vännerna till Yad Vashem, en vördad institution som visar upp det mörkaste kapitlet i judisk-kristna relationer - Förintelsen. Detta krävde att gå bortom många historiska hinder och djupa känslomässiga sår, men även Yad Vashem har öppnat sina dörrar för kristna.

När det gäller kristna har också mycket förändrats. Många kristna idag tar det för givet att delta i en måltid vid den judiska påsken (Pesach), att besöka deras lokala synagoga eller till och med hjälpa till att återuppbygga historiska synagogor. Kristna från hela världen stöder otaliga projekt inte bara i Israel utan också i sina egna länder. Mest fantastiskt för mig är det faktum att kinesiska kristna idag antar bibliska, judiska namn. Kom ihåg att Nicea krävde att omvända judar antog kristna namn, men nu är det tvärtom. Och varje år besöker tusentals kristna messianska församlingar i Israel för att uppleva och lära av sina forntida bibliska traditioner.

Det är verkligen en ny profetisk tid för både Israel och kyrkan. ICEJ är vi privilegierade och välsignade att få vara med och läka den historiska klyftan mellan oss och bana väg för försoning under de sista dagarna. Vi lever i riktigt spännande tider.

Slutligen, överväg vad du kan göra för att bidra till att läka klyftan mellan Israel och kristendomen, som har varit en sådan fläck på kyrkan så länge. Detta är din möjlighet att göra skillnad i kyrkans historia!

 

Källmaterial på Nicea-rådet:

 

  • "The Seven Ecumenical Councils" by Henry R Percival, Philip Schaff, Henry Wace, Paul A Boer Sr, Veritatis Splendor Publications, Kindle Edition
  • "Decoding Nicea" by Paul Pavao, Kindle Edition
  • “Creeds, Councils and Controversies Documents Illustrating the History of the Church, AD 337–461”, (ed. J. Stevenson, rev. W. H. C. Frend), Baker Academic, Olivetree eBook